常說生老病死是生物的必經階段,在「死亡」這個議題,無論在文化研究或哲學上都會提及到,因為基於個人的生活是政治的緣故,所以人生必經的死亡,其實都是政治。最近有不少新聞提到,韓國將會成為亞洲第一個把安樂死合法化的國家。這即時讓我進行不少資料搜查,然後進行研究,但我不斷在問,究竟我們如何定義「安樂死」?韓國政府試行的法例是否完全允許狹義上的「安樂死」呢?

    韓國保健福祉部在10月尾試行《維持生命醫療決定法》,另一簡單易明的名稱為《尊嚴死法》。這法例規定在為重病或臨終患者執行「有尊嚴地死亡」前,如家屬或病人交上「事前維持生命醫療意向書」和「維持生命計劃書」等文件,就可以要求醫生停止為病人進行延長生命的治療,如注射抗癌藥物、血液透析、心肺復蘇及人工呼吸機。到目前為止,據韓聯社報導,韓國已填寫相關意向書的人數有2100多人;而10月23日至11月24日期間,保健福祉部在10間參與這次試行的醫療機構進行了調查,選擇了「尊嚴死」的患者已有7人,當中有一半為家屬陳述決定。

    看到這些新聞,自然有不少人認為韓國即將可以設立安樂死的制度。不過要搞清楚的是,「安樂死」與「尊嚴死」的定義略有不同,若重新審視現行試行制度,現時這《維持生命醫療決定法》並未完全把狹義中的「安樂死」合法化。若從醫學理論來看,「安樂死」有「無痛苦地死亡」的意思,給予臨終或患上危疾的患者一個「減少痛楚」地死亡的機會。然而醫學界在這議題上並沒清晰及統一的定義,但在操作上就已為此分成三種「無痛苦地死亡」的方法:主動安樂死(主動為病人即時結束生命)、被動安樂死(停止治療或提供藥物,使其自然死亡)及協助自殺(病人主動要求並親自結束生命)。

    如果看回韓國的《尊嚴死法》,現在試行的只有「被動安樂死」,因為法例中,容許病人合法選擇的只有停止注射抗癌藥物、血液透析、心肺復蘇及人工呼吸機這四項選擇,從而任由患者因放棄治療而自然死亡。早於2009年,韓國曾為一名處於植物人狀態的病人摘除呼吸機,讓他自然死亡,為韓國「尊嚴死」的首例。然而,使用藥物及注射藥劑讓病人即時結束生命是未被允許的。所以,即使韓國社會的臨終文化因「尊嚴死」而產生微妙的改變,但談到韓國容許安樂死,就未能分清兩者的分別。

    不過話說回頭,《尊嚴死法》給予了病人選擇自己生死的權利,並讓他們能夠「有尊嚴地」離開人世。不過此法試行後的認知度依然低迷,令不少人開始質疑其成效。根據韓國健康保險政策研究院於8月發表的報告,在今年3月20日至4月4日對1000名受訪者進行調查,當中包括醫療人員、病人及其家屬等,有84.4%的普通國民表示不認知將有《尊嚴死法》的試行,66.4%的醫療人員亦表示對於試行計劃毫不知情。這令人擔心的是究竟「尊嚴死」能否真正令普通國民理解其意義,而且能否讓他們對臨終的人生大事有另一感受及想法,這方面值得商榷。

    此外,「尊嚴死」及「安樂死」同樣存在是否真的「有尊嚴」、「真安樂」的問題。醫學界中反對的人士指出,臨終患者選擇「尊嚴死」的話,在自然死亡前的過程中會遭受不必要的痛苦,加重患者對於身體狀況的負擔,這不構成「有尊嚴」地死亡。若韓國政府希望為此法規能完善推行給普羅大眾,其實需要理解病人的心理,對於他們如何選擇後路,需要交代清楚其意義、申請過程等,讓民眾能夠理解這政策的意義,透過分析其利弊來讓病人及其家屬自行判斷,一方面釋除誤會及疑慮,二來能夠完善此政策,成為亞洲國家的先驅。